“红色资源是我们党艰辛而辉煌奋斗历程的见证,是最宝贵的精神财富。”红色家风作为红色资源的家庭化呈现,蕴含集体主义价值与家国同构精神。党的十八大以来,传承红色家风成为新时代文化建设的重要任务,其承载的理想信念与大学生家国情怀培育需求高度契合。但在多元文化冲击与复杂价值取向影响下,部分大学生出现家国意识弱化、责任担当缺失等问题。分析红色家风培育家国情怀的内在逻辑,构建实践路径,既是赓续红色基因、增强文化自信的时代所需,也是落实立德树人根本任务、培育时代新人的关键。
一、红色家风培育大学生家国情怀的内在逻辑
红色家风培育大学生家国情怀的内在逻辑,植根于马克思主义集体主义价值观与中国传统家国同构理念的深度融合。其通过代际传承的家庭叙事,将革命理想信念转化为具象化的价值符号,在情感共鸣与认知建构中,实现红色文化基因从历史记忆向当代大学生精神品格的创造性转化。
(一)价值导向的一致性
“千家万户都好,国家才能好,民族才能好。”红色家风与大学生家国情怀培育在价值导向上存在深层关系。从精神内核来看,红色家风承载着中国共产党人以马克思主义为指导,在革命、建设与改革实践中形成的理想信念、使命担当与奉献精神,其核心要义如爱党爱国、艰苦奋斗、为民服务等,与家国情怀中“天下兴亡,匹夫有责”的责任意识、“苟利国家生死以”的牺牲精神高度契合。在价值目标层面,红色家风致力于塑造具有坚定政治立场、高尚道德情操和强烈社会责任感的个体,而大学生家国情怀培育旨在培养堪当民族复兴重任的时代新人,二者均指向个体价值与社会价值、国家利益的有机统一。从价值实现路径分析,红色家风通过代际传承、家庭教化的方式,将红色基因融入日常生活实践。大学生家国情怀培育则依托思政教育、社会实践等载体,引导青年学子在认知、情感与行动层面深化对国家、民族的认同。这种价值导向的一致性,为以红色家风为载体培育大学生家国情怀提供了坚实的理论基础与实践可能。
(二)情感培育的相通性
红色家风与大学生家国情怀培育在情感培育层面存在深刻的内在相关性。从情感生成机制来看,红色家风蕴含的革命先辈对国家民族的深沉眷恋、对理想信念的执着坚守,通过家庭叙事、言传身教等方式形成情感记忆,与大学生在成长过程中对国家历史文化、民族精神的认知体验相呼应,共同构建起情感共鸣的基础。在情感特质维度,红色家风所传递的爱党爱国之情、血脉相连的家族亲情,与家国情怀中“家是最小国,国是千万家”的情感逻辑相通,二者均强调将个体情感升华为对国家、民族共同体的归属感与认同感。从情感培育路径而言,红色家风通过家庭场域的情感浸润,以潜移默化的方式塑造个体情感认知与价值取向；大学生家国情怀培育则借助红色教育资源、社会实践等载体,激发青年学子对国家命运的共情体验与责任担当。这种情感培育的相通性,使红色家风成为触发大学生家国情怀情感共鸣、实现价值内化的重要媒介,为家国情怀培育提供了情感动力与精神支撑。
(三)文化传承的持续性
红色家风与大学生家国情怀培育在文化传承的持续性维度呈现出紧密的逻辑关联。从文化基因赓续视角看,红色家风凝结着中国共产党人在百年奋斗历程中积淀的革命文化与社会主义先进文化,承载着“半条被子”“焦裕禄精神”等红色文化符号,这些文化基因通过家庭代际传递的方式实现延续,与中华民族“修身齐家治国平天下”的传统价值体系一脉相承,为大学生家国情怀培育提供了丰厚的文化土壤。在文化传承机制上,红色家风以家庭为文化传承的微观单元,通过口述历史、家风故事等具象化载体,将红色文化转化为可感知、可践行的生活准则；而大学生家国情怀培育则依托学校教育、社会传播等宏观场域,以课程思政、红色研学等多元形式,将红色文化融入青年的认知体系与价值塑造过程。二者共同构建起“家庭—学校—社会”协同的文化传承路径,实现红色文化从个体家庭记忆到社会集体记忆的转化。这种文化传承的持续性,不仅强化了红色文化的生命力,更为大学生家国情怀的培育提供了丰厚文化滋养,推动红色家风在大学生群体中的代际延续与创新发展。
二、红色家风培育大学生家国情怀的现存问题
在社会转型、教育现代化与数字技术革命的多维交织下,红色家风培育大学生家国情怀的实践面临系统性挑战,具体表现为代际传递弱化、教育方式单一、价值认同较低与时代适应性不足四个方面。
其一,代际传递弱化。社会转型和文化变迁下,红色家风代际传递面临危机。家庭是文化传承的基础单元,其效能直接影响红色文化基因存续。工业化、城市化和快节奏生活压缩了文化传承空间,传统传递模式衰微。红色家风代际传递是情感记忆与价值认知的再生产过程。年轻家长因对红色家风认知碎片化,缺乏对核心价值的深度理解,难以发挥“文化中介”作用,导致红色家风无法有效转化为子代的精神资源。这种弱化动摇了红色文化传承的家庭根基,可能导致青年群体红色基因认知断层,红色家风培育面临问题。
其二,教育方式单一。在教育现代化转型背景下,红色家风教育存在形式化和教条化问题。部分高校仅将红色家风教育简化为革命历史事件的复述和理论输出,未与新时代青年需求结合,导致教育内容与现实生活脱节,缺乏情感共鸣和实践指导。根据建构主义学习理论,知识的内化需通过情境化、具身化的认知建构过程,但当前教育方式仍深陷“填鸭式”教学窠臼,过度依赖课堂讲授、文件传达等传统形式,未有效利用VR数字技术等多种方法激发学生主动性。这种教育方式削弱了教育吸引力和感染力,影响了教育内容向学生价值认同和行为自觉的有效转化,导致红色家风培育存在“入眼不入心”的问题。
其三,价值认同较低。在市场经济深化与社会转型加速的时代背景下,红色家风培育面临价值认同问题,突出表现为功利化取向对红色精神内核的消解和大学生群体认知与行为的二元割裂。功利化倾向削弱了红色精神,大学生在追求短期利益时与红色家风倡导的集体主义和奉献精神产生冲突。物质利益的追求使红色家风的核心价值被边缘化,其教育影响力减弱。尽管大学生在认知上理解红色家风的重要性,但在行为上难以实践这些价值。这种知行脱节反映了社会现实与学校教育之间的差距,以及青年价值认同体系构建的复杂性。
其四,时代适应性不足。在数字化与全球化深度交融的今天,红色家风教育遭遇传统叙事与现代生活脱节、网络信息环境冲击的双重挑战。传统红色叙事多以革命历史的宏大话语与英雄事迹为主,其严肃厚重的表达范式与当代青年追求个性化、生活化的认知偏好形成鲜明对比,致使红色文化符号在青年群体中产生时空疏离感。由于未能将红色家风精神内核与现代生活场景、个体成长需求相衔接,难以激发青年的情感共鸣与价值认同。网络信息环境的复杂性进一步加剧了红色家风教育的适应性问题。社交媒体时代,多元价值观念与历史虚无主义言论快速传播,干扰青年价值判断。红色家风在碎片化、娱乐化的信息洪流中,面临被解构、误读的风险,严重影响红色家风在新时代的价值引领功能。
三、红色家风培育大学生家国情怀的实践路径
在民族复兴征程中,红色家风作为家国同构的文化载体,是培育大学生家国情怀的重要资源。然而,当前红色家风育人实践面临多元价值观冲击、教育体系跨学科整合不足、实践场域缺失等问题。应通过构建家庭、学校、社会与个体协同的育人体系来推动红色家风内化为大学生精神品格。
(一)强化家庭教育主体作用,筑牢家国情怀根基
“不论时代发生多大变化,不论生活格局发生多大变化,我们都要重视家庭建设”。家庭作为红色家风传承的核心场域,承载着情感浸润与代际文化再生产的关键功能。新时代背景下,需从氛围营造与实践创新双向发力,激活家庭教育的育人效能。其一,家长应主动构建红色文化浸润场景,通过口述革命先辈事迹、共读红色家书等叙事方式,将红色精神融入日常生活；依托家庭会议、节庆仪式等载体,将抽象的家国情怀转化为具象化的价值传递场景,实现家庭伦理与家国同构的深度融合。其二,注重知行合一的实践教育,通过组织走访革命老区、聆听老红军故事等沉浸式活动,引导大学生在历史场景中感受革命精神,将对家庭的情感认同升华为对国家和民族的责任担当,推动红色家风内化为价值准则与行为自觉。
(二)深化学校教学体系融合,增强实践育人能力
高校需以课程创新与实践拓展为抓手,构建系统化、立体化的红色家风教育体系。在课程建设方面,整合思想政治理论课、历史学、艺术学等多学科资源,打造“红色家风与家国情怀”专题课程,通过“理论阐释—历史溯源—艺术表达”的跨学科教学模式,增强教育的理论深度与感染力。例如,以思政课钱学森“学成必归”的家国情操、历史课陈望道翻译《共产党宣言》的信仰故事为教学案例,实现红色文化的具象化传递。在实践育人层面,可以开展“红色家风寻访”“社区志愿服务”等主题实践活动,同时依托校园文化节、红色社团等载体,营造沉浸式文化氛围,推动学生在参与中深化价值认同。
(三)优化社会环境建设,形成多元传播合力
社会层面需整合资源、创新载体,构建红色家风传播的一体化机制。一方面,深化校地、校企协同,推动红色教育基地与科技企业合作,运用AR/VR等前沿技术,将红色文化资源转化为沉浸式学习场景,实现抽象精神的具身化呈现,契合青年大学生认知特征。另一方面,发挥主流媒体的舆论引导作用,通过“红色家风传承者”系列报道、艺术化节目创作(如《故事里的中国》)等形式,强化社会传播效能。同时鼓励大学生利用短视频、网络直播等新媒体平台,自主创作红色主题作品,形成“官方引导+青年共创”的传播矩阵,扩大红色家风在大学生群体中的影响力。
(四)激发学生主体意识,促进自我教育成长
教育的终极目标在于激活学生主体性,实现从“被动受教”到“主动成长”的转变。其一,引导学生通过自我反思制订个人成长计划,将红色家风的理想信念、责任担当等价值要素,转化为学业发展、社会实践的具体目标,形成目标导向的自主学习机制。其二,构建朋辈互助育人模式,以军烈属家庭学生为主体组建“红色家风宣讲团”,基于社会学习理论与群体动力机制,通过同侪引领、情境化宣讲引发情感共鸣,将个体家庭记忆转化为集体文化认同。这种方式突破单向教育的模式,以“生活化”的形式实现价值共振,推动红色家风从个体传承升华为群体意识凝聚,从而强化育人实效。
四、结语
红色家风培育大学生家国情怀的研究,本质上是对马克思主义理论中国化在家庭场域与教育实践中的深度探索。其内在逻辑体现为革命文化基因的代际传承与当代价值重构的辩证统一,通过价值传导、情感共鸣与认知建构三重维度,构建起从历史记忆到现实认同的转化机制。实践路径的创新则需突破单一教育范式,构建家庭濡染、学校教育、社会协同与个体自觉的立体化育人体系。未来研究需进一步深化多学科交叉融合,探索数字化时代红色家风传承的新范式,从而推动理论研究与育人实践的双向赋能,最终实现红色文化基因在新时代的创造性转化与创新性发展。
一、红色家风培育大学生家国情怀的内在逻辑
红色家风培育大学生家国情怀的内在逻辑,植根于马克思主义集体主义价值观与中国传统家国同构理念的深度融合。其通过代际传承的家庭叙事,将革命理想信念转化为具象化的价值符号,在情感共鸣与认知建构中,实现红色文化基因从历史记忆向当代大学生精神品格的创造性转化。
(一)价值导向的一致性
“千家万户都好,国家才能好,民族才能好。”红色家风与大学生家国情怀培育在价值导向上存在深层关系。从精神内核来看,红色家风承载着中国共产党人以马克思主义为指导,在革命、建设与改革实践中形成的理想信念、使命担当与奉献精神,其核心要义如爱党爱国、艰苦奋斗、为民服务等,与家国情怀中“天下兴亡,匹夫有责”的责任意识、“苟利国家生死以”的牺牲精神高度契合。在价值目标层面,红色家风致力于塑造具有坚定政治立场、高尚道德情操和强烈社会责任感的个体,而大学生家国情怀培育旨在培养堪当民族复兴重任的时代新人,二者均指向个体价值与社会价值、国家利益的有机统一。从价值实现路径分析,红色家风通过代际传承、家庭教化的方式,将红色基因融入日常生活实践。大学生家国情怀培育则依托思政教育、社会实践等载体,引导青年学子在认知、情感与行动层面深化对国家、民族的认同。这种价值导向的一致性,为以红色家风为载体培育大学生家国情怀提供了坚实的理论基础与实践可能。
(二)情感培育的相通性
红色家风与大学生家国情怀培育在情感培育层面存在深刻的内在相关性。从情感生成机制来看,红色家风蕴含的革命先辈对国家民族的深沉眷恋、对理想信念的执着坚守,通过家庭叙事、言传身教等方式形成情感记忆,与大学生在成长过程中对国家历史文化、民族精神的认知体验相呼应,共同构建起情感共鸣的基础。在情感特质维度,红色家风所传递的爱党爱国之情、血脉相连的家族亲情,与家国情怀中“家是最小国,国是千万家”的情感逻辑相通,二者均强调将个体情感升华为对国家、民族共同体的归属感与认同感。从情感培育路径而言,红色家风通过家庭场域的情感浸润,以潜移默化的方式塑造个体情感认知与价值取向；大学生家国情怀培育则借助红色教育资源、社会实践等载体,激发青年学子对国家命运的共情体验与责任担当。这种情感培育的相通性,使红色家风成为触发大学生家国情怀情感共鸣、实现价值内化的重要媒介,为家国情怀培育提供了情感动力与精神支撑。
(三)文化传承的持续性
红色家风与大学生家国情怀培育在文化传承的持续性维度呈现出紧密的逻辑关联。从文化基因赓续视角看,红色家风凝结着中国共产党人在百年奋斗历程中积淀的革命文化与社会主义先进文化,承载着“半条被子”“焦裕禄精神”等红色文化符号,这些文化基因通过家庭代际传递的方式实现延续,与中华民族“修身齐家治国平天下”的传统价值体系一脉相承,为大学生家国情怀培育提供了丰厚的文化土壤。在文化传承机制上,红色家风以家庭为文化传承的微观单元,通过口述历史、家风故事等具象化载体,将红色文化转化为可感知、可践行的生活准则；而大学生家国情怀培育则依托学校教育、社会传播等宏观场域,以课程思政、红色研学等多元形式,将红色文化融入青年的认知体系与价值塑造过程。二者共同构建起“家庭—学校—社会”协同的文化传承路径,实现红色文化从个体家庭记忆到社会集体记忆的转化。这种文化传承的持续性,不仅强化了红色文化的生命力,更为大学生家国情怀的培育提供了丰厚文化滋养,推动红色家风在大学生群体中的代际延续与创新发展。
二、红色家风培育大学生家国情怀的现存问题
在社会转型、教育现代化与数字技术革命的多维交织下,红色家风培育大学生家国情怀的实践面临系统性挑战,具体表现为代际传递弱化、教育方式单一、价值认同较低与时代适应性不足四个方面。
其一,代际传递弱化。社会转型和文化变迁下,红色家风代际传递面临危机。家庭是文化传承的基础单元,其效能直接影响红色文化基因存续。工业化、城市化和快节奏生活压缩了文化传承空间,传统传递模式衰微。红色家风代际传递是情感记忆与价值认知的再生产过程。年轻家长因对红色家风认知碎片化,缺乏对核心价值的深度理解,难以发挥“文化中介”作用,导致红色家风无法有效转化为子代的精神资源。这种弱化动摇了红色文化传承的家庭根基,可能导致青年群体红色基因认知断层,红色家风培育面临问题。
其二,教育方式单一。在教育现代化转型背景下,红色家风教育存在形式化和教条化问题。部分高校仅将红色家风教育简化为革命历史事件的复述和理论输出,未与新时代青年需求结合,导致教育内容与现实生活脱节,缺乏情感共鸣和实践指导。根据建构主义学习理论,知识的内化需通过情境化、具身化的认知建构过程,但当前教育方式仍深陷“填鸭式”教学窠臼,过度依赖课堂讲授、文件传达等传统形式,未有效利用VR数字技术等多种方法激发学生主动性。这种教育方式削弱了教育吸引力和感染力,影响了教育内容向学生价值认同和行为自觉的有效转化,导致红色家风培育存在“入眼不入心”的问题。
其三,价值认同较低。在市场经济深化与社会转型加速的时代背景下,红色家风培育面临价值认同问题,突出表现为功利化取向对红色精神内核的消解和大学生群体认知与行为的二元割裂。功利化倾向削弱了红色精神,大学生在追求短期利益时与红色家风倡导的集体主义和奉献精神产生冲突。物质利益的追求使红色家风的核心价值被边缘化,其教育影响力减弱。尽管大学生在认知上理解红色家风的重要性,但在行为上难以实践这些价值。这种知行脱节反映了社会现实与学校教育之间的差距,以及青年价值认同体系构建的复杂性。
其四,时代适应性不足。在数字化与全球化深度交融的今天,红色家风教育遭遇传统叙事与现代生活脱节、网络信息环境冲击的双重挑战。传统红色叙事多以革命历史的宏大话语与英雄事迹为主,其严肃厚重的表达范式与当代青年追求个性化、生活化的认知偏好形成鲜明对比,致使红色文化符号在青年群体中产生时空疏离感。由于未能将红色家风精神内核与现代生活场景、个体成长需求相衔接,难以激发青年的情感共鸣与价值认同。网络信息环境的复杂性进一步加剧了红色家风教育的适应性问题。社交媒体时代,多元价值观念与历史虚无主义言论快速传播,干扰青年价值判断。红色家风在碎片化、娱乐化的信息洪流中,面临被解构、误读的风险,严重影响红色家风在新时代的价值引领功能。
三、红色家风培育大学生家国情怀的实践路径
在民族复兴征程中,红色家风作为家国同构的文化载体,是培育大学生家国情怀的重要资源。然而,当前红色家风育人实践面临多元价值观冲击、教育体系跨学科整合不足、实践场域缺失等问题。应通过构建家庭、学校、社会与个体协同的育人体系来推动红色家风内化为大学生精神品格。
(一)强化家庭教育主体作用,筑牢家国情怀根基
“不论时代发生多大变化,不论生活格局发生多大变化,我们都要重视家庭建设”。家庭作为红色家风传承的核心场域,承载着情感浸润与代际文化再生产的关键功能。新时代背景下,需从氛围营造与实践创新双向发力,激活家庭教育的育人效能。其一,家长应主动构建红色文化浸润场景,通过口述革命先辈事迹、共读红色家书等叙事方式,将红色精神融入日常生活；依托家庭会议、节庆仪式等载体,将抽象的家国情怀转化为具象化的价值传递场景,实现家庭伦理与家国同构的深度融合。其二,注重知行合一的实践教育,通过组织走访革命老区、聆听老红军故事等沉浸式活动,引导大学生在历史场景中感受革命精神,将对家庭的情感认同升华为对国家和民族的责任担当,推动红色家风内化为价值准则与行为自觉。
(二)深化学校教学体系融合,增强实践育人能力
高校需以课程创新与实践拓展为抓手,构建系统化、立体化的红色家风教育体系。在课程建设方面,整合思想政治理论课、历史学、艺术学等多学科资源,打造“红色家风与家国情怀”专题课程,通过“理论阐释—历史溯源—艺术表达”的跨学科教学模式,增强教育的理论深度与感染力。例如,以思政课钱学森“学成必归”的家国情操、历史课陈望道翻译《共产党宣言》的信仰故事为教学案例,实现红色文化的具象化传递。在实践育人层面,可以开展“红色家风寻访”“社区志愿服务”等主题实践活动,同时依托校园文化节、红色社团等载体,营造沉浸式文化氛围,推动学生在参与中深化价值认同。
(三)优化社会环境建设,形成多元传播合力
社会层面需整合资源、创新载体,构建红色家风传播的一体化机制。一方面,深化校地、校企协同,推动红色教育基地与科技企业合作,运用AR/VR等前沿技术,将红色文化资源转化为沉浸式学习场景,实现抽象精神的具身化呈现,契合青年大学生认知特征。另一方面,发挥主流媒体的舆论引导作用,通过“红色家风传承者”系列报道、艺术化节目创作(如《故事里的中国》)等形式,强化社会传播效能。同时鼓励大学生利用短视频、网络直播等新媒体平台,自主创作红色主题作品,形成“官方引导+青年共创”的传播矩阵,扩大红色家风在大学生群体中的影响力。
(四)激发学生主体意识,促进自我教育成长
教育的终极目标在于激活学生主体性,实现从“被动受教”到“主动成长”的转变。其一,引导学生通过自我反思制订个人成长计划,将红色家风的理想信念、责任担当等价值要素,转化为学业发展、社会实践的具体目标,形成目标导向的自主学习机制。其二,构建朋辈互助育人模式,以军烈属家庭学生为主体组建“红色家风宣讲团”,基于社会学习理论与群体动力机制,通过同侪引领、情境化宣讲引发情感共鸣,将个体家庭记忆转化为集体文化认同。这种方式突破单向教育的模式,以“生活化”的形式实现价值共振,推动红色家风从个体传承升华为群体意识凝聚,从而强化育人实效。
四、结语
红色家风培育大学生家国情怀的研究,本质上是对马克思主义理论中国化在家庭场域与教育实践中的深度探索。其内在逻辑体现为革命文化基因的代际传承与当代价值重构的辩证统一,通过价值传导、情感共鸣与认知建构三重维度,构建起从历史记忆到现实认同的转化机制。实践路径的创新则需突破单一教育范式,构建家庭濡染、学校教育、社会协同与个体自觉的立体化育人体系。未来研究需进一步深化多学科交叉融合,探索数字化时代红色家风传承的新范式,从而推动理论研究与育人实践的双向赋能,最终实现红色文化基因在新时代的创造性转化与创新性发展。