人无精神则不立,国无精神则不强。中国精神是中华民族赖以生存的精神家园,也是中华民族生生不息的精神动力。国家的发展,民族的复兴,离不开强大的精神支撑。文化的核心是其价值取向,中国精神所展现的显著特征之一,便是其蕴含的集体主义的价值取向。集体主义是无产阶级的价值原则,是共产主义、社会主义道德的重要内容,它与传统社会的旧道德不同,与西方社会的个人主义也迥异。集体主义是社会主义社会人与社会关系的准则。集体主义既体现了中国历史文化传统,又是社会主义的价值观念,是中国精神的显著特征。
中国精神源远流长、博大精深。从具体内涵上看,中国精神包括了以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。而从更为广义的角度看,中国精神传承了中华传统优秀文化,发展于中国革命、建设、改革的历史进程之中,并且随着时代的进步不断丰富自身内容。中国精神传承了中华传统文化,坚持了社会主义的道德观念,体现了集体主义的价值追求。
集体主义根植于中华优秀传统文化之中。中华优秀传统文化产生自五千年的厚重历史之中,蕴含着中华民族最深层次的精神追求。包括儒家思想在内的中华优秀传统文化,在政治上主张民为邦本、本固邦宁,在人与人的关系上主张和谐相处、诚信友善,在个人的修养上主张修身律己、重视气节。儒家还主张,“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”。中华优秀传统文化十分重视个人的主动性,但个人最终的目的则是“修齐治平”,在实现个人价值的同时,还要“以天下为己任”,最终要实现更为宏伟的治国平天下的目标。可以说,中华优秀传统文化中包含着集体主义的传统,儒家思想保留着朴素的人民性和人本思想,将个人命运与人民命运紧密相连,这其中所形成的浓烈的家国情怀,为中华民族的发展壮大提供了丰富的精神滋养,也为中国近代以来争取民族独立、追求国家富强提供了强大的精神动力。近代中国遭遇巨大的社会危机和思想危机,无数仁人志士积极探索中国的出路,立志改变国家的现状,爱国主义、集体主义的价值追求,成为近代中国从国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘的苦难中走向觉醒的精神动力。
集体主义根植于社会主义社会的价值追求之中。中国特色社会主义,是科学社会主义与中国的具体现实相结合的产物。集体主义是共产主义、社会主义道德观念的核心,是建立在真正的共同体基础之上的价值观念。所谓真正的共同体就是“控制了自身的生存条件和社会全体成员的生存条件”的共同体。集体主义精神并不是不关心个人利益,如果那样,就是虚假和片面的集体主义。集体主义精神所要实现的是个人与共同体之间的统一,个人与社会不再如资本主义社会那样存在着无法解决的对抗性矛盾,尤其是个人主义过度膨胀,所导致的“放任社会”所带来的诸多问题。以中国精神的当代体现社会主义核心价值观来说,无论富强、民主、文明、和谐等国家层面的价值目标,还是自由、平等、公正、法治等社会层面的价值取向,以及爱国、敬业、诚信、友善等公民个人层面的价值准则,都与西方产生自市民社会的个人主义大相径庭,而是闪烁着集体主义的光辉。
集体主义根植于中国社会现实之中。集体主义并不是抽象的主张,而是真正建立在社会现实之中,产生自伟大的实践之中。无论是党在革命时期形成的红船精神、长征精神,还是在社会主义建设时期所形成的铁人精神、红旗渠精神,都是在伟大的社会实践中形成。这些产生自我国社会现实的伟大精神,无一不体现出集体主义的价值导向。正如马克思所说:“人是最名副其实的社会性动物,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。”在川流不息的历史长河中,这些伟大的精神共同汇成中华民族的精神长河,始终历久弥新,并且指向一个共同的价值导向,那就是始终为人民利益而奋斗,体现出明确的集体主义导向,激励着我们在新时代继续奋勇前进,披荆斩棘。
在疫情防控中,集体主义发挥了重要作用。在疫情发生时,在党的坚强领导下,我国人民发扬爱国主义、集体主义精神,以极高的自觉性服从于防疫工作大局,宁愿牺牲自己利益,也讲风格、顾大局,在为社会作出贡献的同时,也保护了自身的健康与安全,从而获得了世界上最好的防疫成果。
综上所述,中国精神是中华民族赖以生存的精神家园,也是中华民族生生不息的精神动力。中国精神所展现的显著特征之一,便是其蕴含的集体主义的价值取向。随着社会的发展与进步,中国精神不断增加新的内容,不断与时俱进,但其也有恒定和不变的东西,集体主义的价值导向就是其中之一。中华民族历史上不乏舍生取义、为国为民的志士,这与爱国主义、集体主义的价值观念关系很大。集体主义既体现了先贤先人的理想追求,也是社会主义道德的价值追求,同时还满足了现实社会中国人的需求,成为中国精神的显著特征。
(作者系中央党校马克思主义学院博士生,专业为马克思主义中国化研究。)
中国精神源远流长、博大精深。从具体内涵上看,中国精神包括了以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。而从更为广义的角度看,中国精神传承了中华传统优秀文化,发展于中国革命、建设、改革的历史进程之中,并且随着时代的进步不断丰富自身内容。中国精神传承了中华传统文化,坚持了社会主义的道德观念,体现了集体主义的价值追求。
集体主义根植于中华优秀传统文化之中。中华优秀传统文化产生自五千年的厚重历史之中,蕴含着中华民族最深层次的精神追求。包括儒家思想在内的中华优秀传统文化,在政治上主张民为邦本、本固邦宁,在人与人的关系上主张和谐相处、诚信友善,在个人的修养上主张修身律己、重视气节。儒家还主张,“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”。中华优秀传统文化十分重视个人的主动性,但个人最终的目的则是“修齐治平”,在实现个人价值的同时,还要“以天下为己任”,最终要实现更为宏伟的治国平天下的目标。可以说,中华优秀传统文化中包含着集体主义的传统,儒家思想保留着朴素的人民性和人本思想,将个人命运与人民命运紧密相连,这其中所形成的浓烈的家国情怀,为中华民族的发展壮大提供了丰富的精神滋养,也为中国近代以来争取民族独立、追求国家富强提供了强大的精神动力。近代中国遭遇巨大的社会危机和思想危机,无数仁人志士积极探索中国的出路,立志改变国家的现状,爱国主义、集体主义的价值追求,成为近代中国从国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘的苦难中走向觉醒的精神动力。
集体主义根植于社会主义社会的价值追求之中。中国特色社会主义,是科学社会主义与中国的具体现实相结合的产物。集体主义是共产主义、社会主义道德观念的核心,是建立在真正的共同体基础之上的价值观念。所谓真正的共同体就是“控制了自身的生存条件和社会全体成员的生存条件”的共同体。集体主义精神并不是不关心个人利益,如果那样,就是虚假和片面的集体主义。集体主义精神所要实现的是个人与共同体之间的统一,个人与社会不再如资本主义社会那样存在着无法解决的对抗性矛盾,尤其是个人主义过度膨胀,所导致的“放任社会”所带来的诸多问题。以中国精神的当代体现社会主义核心价值观来说,无论富强、民主、文明、和谐等国家层面的价值目标,还是自由、平等、公正、法治等社会层面的价值取向,以及爱国、敬业、诚信、友善等公民个人层面的价值准则,都与西方产生自市民社会的个人主义大相径庭,而是闪烁着集体主义的光辉。
集体主义根植于中国社会现实之中。集体主义并不是抽象的主张,而是真正建立在社会现实之中,产生自伟大的实践之中。无论是党在革命时期形成的红船精神、长征精神,还是在社会主义建设时期所形成的铁人精神、红旗渠精神,都是在伟大的社会实践中形成。这些产生自我国社会现实的伟大精神,无一不体现出集体主义的价值导向。正如马克思所说:“人是最名副其实的社会性动物,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。”在川流不息的历史长河中,这些伟大的精神共同汇成中华民族的精神长河,始终历久弥新,并且指向一个共同的价值导向,那就是始终为人民利益而奋斗,体现出明确的集体主义导向,激励着我们在新时代继续奋勇前进,披荆斩棘。
在疫情防控中,集体主义发挥了重要作用。在疫情发生时,在党的坚强领导下,我国人民发扬爱国主义、集体主义精神,以极高的自觉性服从于防疫工作大局,宁愿牺牲自己利益,也讲风格、顾大局,在为社会作出贡献的同时,也保护了自身的健康与安全,从而获得了世界上最好的防疫成果。
综上所述,中国精神是中华民族赖以生存的精神家园,也是中华民族生生不息的精神动力。中国精神所展现的显著特征之一,便是其蕴含的集体主义的价值取向。随着社会的发展与进步,中国精神不断增加新的内容,不断与时俱进,但其也有恒定和不变的东西,集体主义的价值导向就是其中之一。中华民族历史上不乏舍生取义、为国为民的志士,这与爱国主义、集体主义的价值观念关系很大。集体主义既体现了先贤先人的理想追求,也是社会主义道德的价值追求,同时还满足了现实社会中国人的需求,成为中国精神的显著特征。
(作者系中央党校马克思主义学院博士生,专业为马克思主义中国化研究。)